Raimo Tuomainen: Biotekniikan ja
medikalisaation vaikutukset ihmiskuvaamme
TECHNOLOGY, SOCIETY, ENVIRONMENT 1/2004
Raimo Tuomainen
raimo.tuomainen@kuh.fi
LicSocSc, Statistical analyst
Raimo Tuomainen works in university hospital
administration. He has written several health sociological books and articles,
by himself or with many researchers of
Biotekniikan ja medikalisaation
vaikutukset ihmiskuvaamme
Julkaistu: Technology,
society, environment
1/2004. Teknillisen korkeakoulun ympäristösuojelun laboratorion
julkaisu 1/2004, s. 113-124
Elämän tieteellistyminen ja
ihmiskuva
Ihmiskuvaamme muokkaa ihmisestä ja
maailmankaikkeudesta ammennettu ymmärrys. Nykyään tuota ymmärrystä terävöittää
nimenomaan tieteellisellä metodilla hankittu tieto. Voidaan puhua eri tieteiden
ja niiden eri koulukuntien tarjoamista ihmiskuvista. Luonnollisesti myös
uskonnolliset, aatteelliset ja kulttuuriset juuret vaikuttavat siihen,
millainen käsitys ihmisestä kullakin on. Länsimaisissa yhteiskunnissa on
ihmiskuvien kirjo, mutta kuitenkin kulttuurihistoriallisen evoluution mukana
tietyt elementit niissä ovat painottuneet eri tavoin.
Ei ole yhtä oikeaa tapaa luokitella
monenlaisia ihmiskuvia. Esitettyjä kategorisointeja on lukemattomia. Yksi
perusteltu lähtökohta on tyypittely hengelliseen, psykofyysiseen,
materialistiseen ja holistiseen ihmiskuvaan - näiden ihmiskuvien painoarvo on
siis vaihdellut historiassa ja muuttuu vastakin.
Hengellinen ihmiskuva on ollut
vahvimmillaan historian varhaisvaiheissa - ihminen on nähty alisteiseksi
tuonpuoleiselle, materian prosessit ovat sekundäärisiä, elleivät peräti harhaa.
Muissa ihmiskuvissa ihminen on ankkuroitu luontoon. Psykofyysisessä
käsityksessä on korostunut ihmisyyden erityisyys, se, kuinka ihmisen vapaa
tahto, tietoisuus ja kulttuuri muuttavat ympäristöä, evoluutiossa ihminen ikään
kuin vapautuu luonnonlaeista. Materialismissa ihmistä ja ihmiskokemusta
ymmärretään luonnollisesta, aineellisesta kausaliteetista käsin: ihmisen
olemuksen ymmärtäminen edellyttää syvällistä luonnon tuntemusta. Holistisessa
ihmiskuvassa liikutaan usein aineen ja hengen, joskus myös tämän-
ja tuonpuoleisen välillä; keskeistä siinä on korostaa, että kaikki koostuu
osasista ja kuuluu pienempiä osasiaan dominoivaan kokonaisuuteen. Holistisissa
näkemyksissä korostuu usein ihmisyys suhteessa johonkin - ihmisen ei sovi
turmella järjestelmiä, joihin kuuluu ja joista koostuu.
Tieto on perinteisesti jaettu rationaaliseksi
ja intuitiiviseksi. Näistä edellinen on liitetty tieteeseen ja jälkimmäinen uskontoon.
Lännessä on intuitiivisen eli uskonnollistyyppisen tiedon arvoa usein
väheksytty ja sen sijaan suosittu rationaalista eli tieteellistä
tietoa. Descartesista lähtien ihmiset ovat erottaneet ajatuksen tunteesta.
Ainoastaan ajatusta pidetään rationaalisena ja järjen mukaisena, tunnetta
taas irrationaalisena ja järjenvastaisena. Malliesimerkki rationaalisuudesta
on moderni tiede, jossa ovat kunniassa järjestelmällisyys, toistettavuus ja
loogisuus. Nykytiede on tänään globaalinen kulttuurin ilmaus, jota harjoitetaan
kaikkialla maailmassa ainakin teoriassa vailla yhtenäisyyttä häiritseviä
"paikallisia erityispiirteitä".
Beck (1990) on osuvasti sanonut,
että tiede on alusta pitäen ollut itsensä kumoamista: tiede kumoaa tiedettä. Näyttää
siltä, että tieteellisten totuuksien ajallinen kesto on tieteellisten
ponnistusten kiihkeyden käänteinen funktio. Niinpä tieteellisillä totuuksilla
näyttäisi nyt olevan paljon lyhyempi elinikä kuin viime vuosisadalla, koska
tieteellinen toiminta on paljon vilkkaampaa (kts. Pirsig 1988).
Tieteessä kaikki on aina avointa uusille testauksille ja tulkinnoille,
korjauksille ja jopa hylkäämiselle. Jos tiede ei kaivakaan totuutta esiin,
se on verraton kyseenalaistaja.
Länsimainen tieteilijä ja
tieteellistä maailmankuvaa elättelevä maallikko ovat ihmiskunnan historiassa
koko lailla uusi ihmistyyppi. Tämän joukon jäsen on innokas rakentamaan
todellisuuskuvaa tieteen tarjoamista faktoista ja haaveilee, että tiede on jo
varsin lähellä maailmankaikkeuden luonteen hahmottamista. Hän on sitoutunut
tieteelliseen metodiin tiedonhankintamenetelmänä; hän on taipuvainen kiistämään
sen olemassaolon, mitä ei riittävän tieteellisesti voi tarkastella. Ja
maailmahan on pullollaan asioita, joihin tieteellä ei käytännössä voi olla
rahtusenkaan vertaa sanottavaa. (Tikkala ym. 2000)
Voi sanoa, että elämme nyt tieteen
aikakauden tieteellistä elämää. Aika on juurruttanut itseään kunniassa pitävään
ihmiseen tervettä skeptisismiä, mutta siinä sivussa ehkä myös vähemmän
tervettä. Tieteisuskoon kuuluu epäilys kaikkea kohtaan paitsi itse tieteen
rajoihin. Siinä keskeisenä piirteenä on kuvitelma, että lopulta tiede sanoo
totuuden ja viimeisen sanan, paha saa palkkansa, eli väärät näkemykset kumotaan (Tikkala ym. 2000). Yksilötasolla luja tieteisusko ja
materialistinen ihmiskuva kulkevat usein käsi kädessä. Elämän tieteellistyminen
onkin toistaiseksi vankistanut materialistisen ihmiskuvan asemaa.
Biolääketieteen voittokulku
Ihminen kaipaa aina vastausta
kysymykseen, miten tulisi elää. Ennemmin vastaukset soi uskonto, nyt lähinnä
tiede. Lääketieteelliset kysymykset ovat lähellä oikean elämän problematiikkaa,
ja siksi haemmekin elämänohjeita yhä enemmän lääketieteestä.
Moderni lääketiede on asettanut
synnyinajankohdakseen 1700-luvun loppupuolen. 1800-luvun alkupuolella lääkärit
pääsivät empirismeineen kuvailemaan sellaista, mikä aiemmin oli ollut
näkymätöntä ja havainnoinnin ulkopuolella. Anatomis-kliinisen järjestelmän kehitykseen
perustan oli antanut ruumiinavauksien tekeminen - kun siitä tuli käytäntö,
pystyttiin kliinisiä havaintoja korreloimaan kudoshavaintojen kanssa - näin
taudin käsite kiinnittyi ihmiskehoon. Lääketieteestä muotoutui länsimaisen
yhteiskunnallisen kehityksen myötä kliininen tiede, joka teki potilaan
sairaansijasta tieteellisen tutkimuskentän. (Foucault 1975)
Erittäin suuri muutos 1900-luvulla
oli henkinen: biomedisiinisen tieteen sisäistyminen lääketieteeseen.
Englanniksi ilmaistuna ensin oli "medicine as
an art", sitten "medicine
as a science" (Lyng 1990). Perinteisesti
kliinistä arviointia on pidetty art-käsitteen
alaisena, toteaa myös Gordon (1988), mutta hänen mukaansa nykylääketiede
liikkuu jossain art- ja science-käsitteiden
välimailla.
Penisilliinin keksiminen on
laskettu ihmiskunnan kymmenen tärkeimmän keksinnön joukkoon (Huovinen 1994). Sontagin (1982) mukaan lopulta antibioottien menestys
useiden tappavien tautien hoidossa teki maallikoillekin uskottaviksi
lääketieteelliset selitykset, että lääketiede on suvereeni hoitamaan näkymättömistä
pieneliöistä johtuvia sairauksia. Foucaultin
(1975) mukaan lääketieteen kehittyessä tauti on nyhtäisty irti metafyysisestä
pahasta, ihmisen sairaus on tullut mitä ilmeisimmin positivistisen tieteen
sääntöjen alle. Yliluonnollisuus tautien selityksessä katosi, ellei täydellisesti
niin näkymättömiin.
Lääketieteellisissä korkeakouluissa
elää sitkeä usko lääketieteen 'menestystaruun', joka perustuu
luonnontieteiden, eritoten biokemian ja mikrobiologian huikeaan kehitykseen
(Palosuo ja Rahkonen 1987). Nyttemmin kirurgian kypsyminen siirrännäistekniikoiden
aikakaudelle on antanut lääketieteelle uutta glamouria ja saattanut ihmisen
unelman itseään uusintavasta elimistöstä tieteen konkreettiseksi tavoitteeksi (Tuomainen ym. 1995).
Voidaan sanoa, että puhtaaksi viljellyn
biolääketieteen mukaan vakava sairaus on nimenomaan poikkeustila. Se
on luontojaan sattumanvarainen, vahingollinen ja tarkoitukseton. Tautiin
tunnetaan lähinnä kaksi vastausta: kirurgia tai biokemiallinen manipulaatio.
Biolääketieteellinen näkemys on perinteisesti väheksynyt subjektiivisten
tekijöiden merkitystä sairastamisessa. (Lyng 1990)
Ajatus objektiivisesta
sairastavuudesta on helpommin sovellettavissa puhtaaseen fyysiseen sairauteen,
vaikkapa tapaturmaiseen vammautumiseen. Biolääketieteen huikea menestys ihmisen
kärsimyksen ja poikkeavuuden eliminoijana on ollut omiaan vahvistamaan
biologisesti painottuvan tutkimuksen asemaa myös käyttäytymisen alueella.
Etenkin reduktionistinen
lääketiede kukoistaa. Sen ajatusten mukaisesti isot kokonaisuudet ovat
palautettavissa pienempiin komponentteihin ja esimerkiksi ihmisen
käyttäytyminen ja mielialat ovat johdettavissa mikrotasoisesta aineellisesta
todellisuudesta. Tämä ajatus saa voimaa nykyisen biotieteellisen tutkimuksen
voitoista ja se myös muokkaa peruskansalaisen käsitystä ihmisyyden luonteesta.
Aivoista on tullut luonnontieteellisen tutkimuksen kehityttyä ihmisen sydän, ja
se, mitä aivoissa tapahtuu, on luontoa. Aivojen välittäjäaineita manipuloimalla
onnistutaan muuttamaan ihmisen psyyken ja käyttäytymisen luonnetta. Geenejä
säädellen ja hyödyntäen on mahdollista päästä eroon monista sairauksista. Tämä
on iskostumassa ajatuksiimme.
Kolmijaolla 'biologinen -
psyykkinen - sosiaalinen' juuri biologinen todellisuus on koettu lääketieteen
omimmaksi alueeksi. Näyttääkin siltä, että sairauden leima on sitä jykevämpi,
mitä biolääketieteellisempään kategoriaan poikkeavuus on luokiteltavissa: soomaan sidotut selitykset poikkeavuuden perustasta ovat
vakavammin otettavia kuin pelkkään ulkoiseen käytökseen tukeutuva määrittely.
Psyykkiselle poikkeavuudellekin on etsitty aineellista vastetta. Viimeisimmät
lääketieteen trendit ovat biototaliteettia ruokkivia: itseämme ymmärtääksemme
kurkistamme geenejämme, proteiinejamme, hormonejamme… Biologiselle alisteisina
psyykkinen ja sosiaalinen hahmottuvat sitten välillisesti.
Medikalisoitu ihminen
Jatkuvasti voimistuu näkemys, että
ihmisruumis on jotain helposti käsiteltävää, sitä voidaan muuttaa ja
kohennella. Lääketieteen kehittyminen ei ole merkinnyt pelkästään sitä, että
kehosta on tullut plastinen, helposti muovailtava, vaan siitä on tullut myös bioninen (sydämen tahdistajat ja läpät, lonkkaproteesit, verisuonisiirrännäiset,
elektroniset silmä- ja korvaimplantit, tekoiho ja jopa tekosydän), elinsiirroin
vaihdettava, geeniteknologisin keinoin manipuloitava ja spermapankkien
ansiosta jopa valittavissa oleva (Synnott 1993).
Medikalisaatio-käsitteen luoja on
Zola (1972). Medikalisaatio merkitsee lääketiedeinstituution kasvua
sekä elämäntapahtumien
ja poikkeavuuden lääketieteellistämistä.
Medikalisaatio-prosessissa lääketieteen valta laajenee
aikaisemmin ei-lääketieteellisinä pidetyille alueille. Esimerkiksi
lihomisesta, tietynlaisesta nautintoaineiden käytöstä tai seksuaalisesta
käytöksestä sekä unensaantivaikeuksista on tehty sairautta. Medikalisaation
rinnalla länsimaissa on edennyt paramedikalisaatio,
lääketiedeinstituution ulkopuolelle jäävien terveysuskomusten painottuminen (kts. Tuomainen ym. 1995).
Voi väittää, että
vaihtoehtolääkinnän valtapiiri on ylivertainen. Sehän ulottaa alueensa kaikkeen
inhimilliseen toimintaan, mutta tuon lisäksi se kattaa ajan ennen syntymää ja
jälkeen kuoleman (Vaskilampi 1984). Useat vaihtoehtohoidot ovat nimenomaan
vastaiskuja lääketieteen biologiselle ihmiskuvalle ja niistä monia voi leimata
jopa tiedevihamielisiksi, osaa kvasitieteellisiksi ja osaa tiedettä
täydentäviksi.
Vanhastaan lääketiede on esiintynyt
yksilötasolla sekä elintasolla. Ajan myötä lääketiede on laajentanut reviiriään
sekä suurempaan että pienempään mittakaavaan. Sosiaalilääketieteelliset alat ja
epidemiologia tutkivat yhteisöjä ja molekylaarinen lääketiede terveyteen
molekyylitasolla vaikuttavia ilmiöitä. Molekylaarinen lääketiede pyrkii
palauttamaan terveydentilaan liittyviä tekijöitä atomitasolle asti. Medikalisaatio
näkyy sekä lääketieteellisen otteen tiukkenemisena että näkemyksen
syvenemisenä, lääketieteellä tuntuu myös olevan sanottavaa yhä useammalla
alueella. (Tuomainen ym. 1999)
Lääkärillä on legitiimi oikeus
tutkia ja hoitaa kehoamme ja mieltämme. Mitä tahansa ruumista tai mieltä
koskettavaa asiaa voidaankin tarjota lääketieteelliseksi ongelmaksi. Tämä
tarjonta ei useinkaan lähde lääketiedeinstituution omasta kutsusta vaan
kytkeytyy laajempaan yhteiskunnalliseen yhteyteen ja tarpeisiin selittää
tai hallita ilmiöitä. Medikalisaatio merkitsee myös sairauden leiman
lyömistä entistä tiheämmin, siis todetun sairastavuuden lisääntymistä. On
veistelty, että elämä on kuolemaan johtava sairaus, joka tarttuu
sukupuoliyhteydessä. Lääketiede löytää uusia tauteja tai oireistoja ja luo
omituisuuksille oman leimansa. Esimerkiksi sosiaalisten tai hengellisten
ongelmien näkeminen lääketieteellisiksi on jo pitkään ollut hyväksyttyä.
Medikalisaatiolta ei
yksikään ole suojassa, sillä prosessi, joka vahvistaa lääketieteen arvovaltaa,
samalla mullistaa jokaisen yksilön tietämystä, arvomaailmaa ja ratkaisuja,
olipa kyse henkilökohtaisista ongelmista tai elintavoista
(Tuomainen ym. 1999). Eikä lääketieteen ekspansio voi olla ilmentymättä
myös maallikon ihmiskuvassa.
Geenit ja meemit
Vielä 1970-luvun lopulla käytiin
kiivasta eettistä debattia, kun ensimmäiset koeputkilapset syntyivät.
Turhanpäiväiset ihmisalkiot eivät enää viritä
keskustelua kuin marginaalisissa piireissä. Ihmisalkion kloonaus ei jaksa
hätkähdyttää.
Vuonna 1993 nostatti kohua
perinnöllisyystieteellinen löytö: paksunsuolen syöpään yhteydessä oleva
geeni. Tällaisessakin edistysaskelessa on arveluttava puolensa. Se on edistystä
kohti ihmisen geneettisten riskiainesten seulontaa. Voidaanko olla
vakuuttuneita siitä, että löytämällä ihmisistä lukuisia riskigeenejä ja
varoittamalla näin todennäköisesti riskisistä elämäntavoista aiheutetaan
vähemmän ahdistusta kuin yleistä hyvinvointia? Toisessa vaakakupissa on
melkoinen joukko riskigeenien kantajia, joista osaa tietoisuus
tautiriskistään ahdistaa pahoinkin. Toisessa taas ovat ne huomattavasti
harvemmat, joiden tauti saadaan katkaistua alkuvaiheeseen. Ja silti suuri osa
useimpiin tauteihin sairastuneista on oletettavasti niitä, joilla mitään
geneettistä poikkeamaa ei havaita - joita siis testin ilosanoma rohkaisee ehkä
turhaan välinpitämättömyyteen. (Tuomainen ym. 1994)
Geenit ovat pieniä luonnon
kopiointiyksiköitä, joihin tietoinen olento voi suhtautua pragmaattisen
rationaalisesti, tai toisaalta ne nostattavat tunnetta ja eettistä aprikointia,
koska on kyse aivan elämän perustasta. Onko niissä pyhää tai herkkää, niissähän
on sisällään elämän koodi, vai ovatko ne jotain tyyten arkipäiväistä
hyödynnettävää, niitähän vilisee kaikkialla elämässä? Onko geeni puhdas
luonnontuote? Jos geenipyssyjä ei hyväksytä, saako niistä sitten edes takoa
geeniauroja?
Luonnontieteet ovat aina
hedelmöittäneet myös sosiaalitieteellisiä teorioita, sosiobiologia on tästä
mitä osuvin esimerkki. Käytännössä geenitietoisuus on antanut elinvoiman myös meemien eli pienimpien kulttuuristen kopiointiyksiköiden
tutkimukselle ja analysoinnille, yksi tämän tuoreen alan klassikoista on Blackmore (1999).
Ihmisten vuorovaikutuksen voi nähdä
rakentuvan autonomisille meemeille, jotka jäljittelyn
kautta levittäytyvät ympäriinsä. Analogia geeni-käsitteeseen on ilmeinen.
Molemmille yhteistä on vielä käsitteiden abstraktius, niitä on vaikea määrittää
yksiselitteisesti, vaikka molempia voidaan pitää toisaalta myös hyvin
konkreettisina asioina. Meemiteorioiden mukaan
ihmistietoisuudelle antaa pohjan perimä geeneineen, mutta varsinaista mielen
evoluutiota aivoissa pyörittävät meemit, jotka
muokkaavat ihmisaivoja itselleen suotuisiksi. (Blackmore
1999)
Meemit, jotka
ohjaavat ihmisen toimintaa samaan suuntaan kuin geenit, ovat todennäköisesti
vahvoilla, mutta toisaalta usein meemit päihittävät
geenit. Elävä kulttuuri muokkaa meistä erilaisia, kuin mihin silkka perimä ja
tylsä ympäristö pystyisivät. Kun geeniteknologia kehittyy, voidaan meemien ajatella vievän peruuttamattomasti voiton
geeneistä, joihin käydään suoranaisesti käsiksi. Ihmistahto selättäisi näin
luonnon, luonnolla kun ei ole tahtoa. Kuinka pitkälle tämä ajatus kantaneekaan.
Bioihmisen kehkeytyminen
Beck (1990) on esittänyt
skenaarion, joka kuvaa lääketieteilijöiden asemaa geenimanipulaation
kehityttyä lähinnä jumalalliseksi. Lääketieteen tehtävänä ei enää ole tuossa
mielessä pelkkä sairauden poistaminen ja sosiaalinen vallankäyttö, vaan geneettinen
vallankäyttö, vääränlaisten, sairaiden ihmisten eliminointi. Voidaan
puhua luomisen kahdeksannesta päivästä. Ongelmattoman elämän suunniteltavuushan
edellyttää lapsen parhaan ajattelua toteuttamalla tehokasta sairauksien
ennaltaehkäisyä: geneettisestä onnenkaupasta luopumista geneettisen huolenpidon
nimissä.
Geeniteknologia vahvistaa
käsitystä, että elämä
olisi lähinnä tieteellinen ilmiö. Uusi geenitiede kertoo kaiken tietämisen
arvoisen meistä ihmisinä. Kyseessä on puhtaasti biologinen näkemys ihmisen
identiteetistä, ihminen on "geenikone", geenien biologisesti
aktiivinen tuote. Geneettinen lähestymistapa ei rajoitu vain ihmisen fyysisiin
piirteisiin, vaan moraaliset ja altruistiset määreemmekin ovat geneettisesti
ohjelmoituja attribuutteja. Yhä useammat käyttäytymispiirteet juontavat
juurensa geeneistä, jopa äänestyskäyttäytyminen. (Myllykangas ym. 1997)
Myös eliniän pidentämiseen haetaan
uutta linjaa geeniterapioista. Julkisessa sanassa suurelle yleisölle
markkinoidaan geeniteknologian tuovan sairaudettomuutta. On esitetty, että
kuolema olisi siten geneettisesti säädelty, että olisi mahdollista sammuttaa
kyseinen geeni ja näin virittää ihmisen elinikä aivan toiselle kertaluvulle.
Jos tämän onnistumisesta saadaan edes jotain näyttöä, tullaan näkemään
massiivinen offensiivi, johon verrattuna Viagra-rynnäköt
ovat olleet lieväksi luokiteltavaa päällekäyntiä. Voi
vain kuvitella, millaisia muutoksia yhteiskuntaan tulisi, jos kalliilla
terapialla olisi mahdollista nostaa elinikä vaikkapa kaksinkertaiseksi.
(Myllykangas ym. 1999b)
Elävän olennon geeniperimä on
monimutkainen ja kokonaisuus on vaikeaselkoinen. Huomiota on herättänyt muiden
geenilöytöjen kanssa eräiden yhdysvaltalaisten tutkijaryhmien tunnistama
viinageeni, joka selittäisi alkoholismin synnyn. Viinageeni lienee todella
olemassa, mutta alkoholismin syntytapa on niin monimutkainen prosessi, että
geeni on mukana kuviossa vain palapelin yhtenä osana. Viinageeniksi väitetty
geeni koodaa hermoston välittäjäaineen dopamiinin
muodostusta tietyissä osissa aivoja. Matala dopamiinitaso
puolestaan altistaa sille, että viina maittaa paremmin. (Myllykangas ym. 1997)
Viinageeniä ei kuitenkaan voi
verrata vaikkapa sokeritaudin syntyyn siten, että kaikki, joilta insuliini
puuttuu, saavat sokeritaudin. Viinageeni - dopamiini
-akselia voisi paremminkin verrata kolesteroliin sydänsairauteen altistavana
tekijänä. Tutkimuksissa on havaittu matalia dopamiinitasoja
useilla juopoilla, mutta myös terveillä. Ilmeisesti viinageenin vaikutus
voidaan torjua esimerkiksi kieltäytymällä tietoisesti ryyppäämästä. Lisäksi
viinageeni selittää vain osan alkoholismista. Väkivaltaisuuteen taipuva
alkoholiongelmainen potenee täysin eri tautia, joka johtunee serotoniinin eikä dopamiinin
puutteesta. Alkoholismin selittäminen geneettisillä tekijöillä voi tuoda
keinoja sairauden hoitoon. Mutta mikään viinageeni ei pakolla ohjaa kantajaansa
Alkoon. (Myllykangas ym. 1997)
Luultavaa on, että muutkin
geeneihin perustuvat sairaudet ja ominaisuudet noudattavat samaa kaavaa. Geeni
altistaa sairaudelle ja on merkittävä riskitekijä, mutta ei ihmistä kaikkeen
ohjaava kohtalon sormi. Silti vakuutusyhtiöt ja työnantajat olisivat
riemuissaan, jos saisivat vihiä geeneistä, siinä määrin niillä on vaikutusta
erilaisiin sairastavuustodennäköisyyksiin.
Puhakainen (1998) on nähnyt, että
sairausleimojen kehittelytyöllä on uhrattu ihmisen vapaus terveyden alttarille.
Hän tunnustaa reilusti hyökkäävänsä "erilaisten pappien, kuten
neurotieteilijöiden, psykiatrien ja lääketieteilijöiden" kimppuun.
Eksistentiaaliset ja eettiset kysymykset on hänen mukaansa sysätty syrjään
vanhentuneina ja korvattu terveen elämän fraaseilla, diagnooseilla ja
hoidoilla. Puhakainen väittää, että kyseessä on mahtava älyllinen huijaus.
Puhakainen (1998) toteaa, että
nykymoderni tieteisreduktionismi on kuin peilikuva
idealle Jumalasta kaiken syynä. Hän muistuttaa, että nykytiedemiehet ovat
yrittäneet selittää uskonnollista kokemustakin siististi aivojen virityksenä.
Koska selittämätön on tieteelle kuin kivi kengässä, tuonpuoleisen paketointi
yksilön aineenvaihdunnalliseksi irrationaaliseksi tilaksi on kerrassaan
houkuttavaa. Marx sanoi uskonnon olevan oopiumia kansalle. Puhakaisen mukaan
sitä on puhe mielen täsmälääkkeistä.
Tieteen keinoin onnistutaan
halvaannuttamaan subjekti, korvaamaan vapaa tahto deterministisellä
selittelyllä ja vieraannuttamaan ihminen ylevästä. Olemassaolon mysteeri
tapetaan vaikka väkipakolla. Elämän, kuoleman ja kärsimyksen kysymykset on
transformoitu yksilön ulkopuolisiksi ja teknisiksi ongelmiksi, joihin
ratkaisut etsitään byrokraattisesti tuotetuista teknologioista (Vaskilampi
1992). Niin ihmisessä ei ole näennäisesti enää mitään kummasteltavaa, kaikki
selittyy käyttäytymisen luonnollisilla taustatekijöillä. Kuinkapa
ihminen voisikaan olla vastuussa geeneistään tai näkymättömistä
aivosolmuistaan? Medikalisoidulta ihmiseltä on
riistetty paitsi pyhä myös edesvastuu. Täten elämä arkipäiväistyy ja yksilö
vapautetaan syyllisyyden tuskasta. Juuri tällaista kauhukuvaa vastaan
Puhakainen kapinoi; hänen pahassa unessaan usko yksilön kyvykkyyteen hallita
elämäänsä hiipuu. (Tikkala ym. 1999)
Lääketiede on saanut perinnöksi
uskonnon keskeisen tehtävän syyllisyyden poistajana ja armon tuojana. Hyvien
tohtoreiden vapauttava sanoma on, ettemme lopultakaan ole itse vastuussa
virheistämme ja heikkouksistamme. Olipa kyseessä juopottelu, syöpöttely tai
vaikkapa holtiton seksi, aina ratkaisu löytyy lääketieteestä. Ei ole enää
seitsemää kuolemansyntiä, on vain oireyhtymiä, jotka palautuvat
geeniperimäämme. En minä, vaan geenini minussa. (Tikkala 2000)
Biototaliteetin uhka
Viimeisimmät ihmistutkimukset
korostavat entistä enemmän ihmisen yksilöllistä virittyneisyyttä, joka on
aistittavissa jo vauvaiässä. Ihmisen eri temperamentit näyttävät olevan
vahvasti sidoksissa perimään (Keltikangas-Järvinen
2001). Temperamenttitutkimus itse asiassa vakuuttaa, vaikkei sinänsä olekaan
pelkkää biotiedettä, että ihmisen geenit, aivorakenteet ja aivojen toiminta
ratkaisevasti vaikuttavat ihmiselämän muotoutumiseen. Eri ihmistyypit
tarvitsisivat menestyäkseen erilaisia toimintaympäristöjä ja haasteita. Mutta
käydäänkö sittenkin muokkaamaan ihmistä standardimaiseen ihmiseloon
soveltuvaksi - karsitaanko epätarkoituksenmukaisia temperamentteja? Nykyaikana
vaikkapa ujoa voidaan pitää sairaana - yhteiskunta ja ihminen itse näkevät
aiheelliseksi tervehdyttää psyykeä omnipotentimmaksi.
Kaikkien tulisi tuoda itseään esiin ja menestyä kilpailussa, johon meidät
kaikki on tiettävästi ilmoitettu mukaan.
Nykyaikaa hallitsee vahva tekninen
imperatiivi: mikä on teknis-tieteellisesti mahdollista, sen toteuttaminen
nähdään luonnolliseksi, tavoittelemisen arvoiseksi (Elliot
ja Elliot 1976). Tiedettä ja teknologiaa on lähes
mahdotonta erottaa toisistaan (Tuomainen ja Myllykangas 1991). Yhteiskunnassa,
jota teknologia hallitsee, on vaikea puhua todellisesta demokratiasta.
Teknologisia kysymyksiä voi hallita vain pieni joukko, vielä pienempi joukko
voi arvioida, mitä sosiaalisia vaikutuksia kullakin teknisellä edistysaskelella
on (Calder 1971). Teknisen imperatiivin
yhteiskunnassa eettiset keskustelut ovat lähinnä mieltäylentävää höystettä,
edistyskritiikki on tabu. Ymmärtämättömästi toisinajattelevat vaikuttajat
voivat pahimmillaan hidastaa biotekniikankin voittokulkua.
Onneksi ihminen vielä tieteen ja
tekniikan aikakaudellakin on tunteva olio. Ajoittain mieltä hallitsee tuska ja
ahdistus, mikä on täysin luonnollista ja kuuluu ihmisenä olemiseen, ja kasvuun.
Joskus elämäntuska voi iskeä niin lujasti jarrut päälle ihmisessä, että on
kertakaikkinen siunaus, kun kiltti tohtoritäti puuttuu elämänpeliin. Mutta on
vaarallista, jos yhteiskunnan suvaitsemattomuutta oikeutetaan lääketieteen
keinoin ja hoitojen kehittelyllä.
Lääketieteen ideaalitehtävä on perin humanistinen. Sen tulisi tuoda
uutta ymmärrystä ihmisyydestä ja rohkaista erilaisuuteen, omalaatuisuuteen,
omituisuuteenkin. Se on uutta luovan kulttuurin perusta. Elämän ongelmien
lääketieteellistäminen ei saa olla itsetarkoitus. Silloinkin, kun
lääketieteellä on mahdollisesti jotain ratkaisuja tarjottavanaan, on
kriittisesti arvioitava, onko ongelma sittenkään lääketieteellinen.
(Myllykangas ym. 1999a)
Jo aivojen serotoniiniaineenvaihdunnan
tutkimus väkivaltaisesti käyttäytyvillä alkoholisteilla saattaa nostaa esille
pulmallisia kysymyksiä. Kun joku puukottaa toisen hengiltä humalapäissään, onko
kyse aivojen sairauden ilmenemisestä vai rikoksesta? Muuttuuko syyntakeellisuuden arviointi
lääketieteen liukuessa nimeämään poikkeavuuksia yhä laajemmalta ja
rajankäynniltään lievemmiltä elämänalueilta. (Myllykangas ym. 1999a)
Siitä emme enää pääse mihinkään,
että geeniteknologiaa tarvitaan, etenkin geeniteknologit tarvitsevat sitä
päivittäin. Biotekniikassa on ainainen ristiriita teknisen imperatiivin ja
luonnonmukaisuuden ideaalin välillä. Vaikka biokarsinta ja -manipulaatio
antaisivat meille kaikille ässäkäden luoden meistä älyllisesti,
emotionaalisesti ja fyysisesti ylevämpiä, emme voi sulkea silmiä tältä
ristiriidalta. Ihmisjalostus tarkoittaa monien filosofien ja eetikkojen, vaikkapa Kuopion koulukunnan, varpaille
astumista.
Ihmiskunta ei tule elämään ilman
sairautta: aina on myös kymmenen tärkeintä kuolinsyytä. Pahimmillaan
objektiivinen vaivojen väheneminen, tautien talttuminen, merkitsee
pienten terveydellisten ongelmien suhteetonta korostumista. Kun olemme
bioteknisesti eliminoineet poikkeavimman promillen, huomaammekin, että meillä
on tuon jäljiltä aivan uusi poikkeavin promille. Mutta: onnellinen vajavaisuus
on sittenkin mahdollista.
Ihminen ei ole tasalaatuinen
kokonaisuus, hänen olemassaolostaan on erotettavissa eri olemuspuolia. Niistä
tarjoutuu tutkimukselle vallan erityyppisiä ongelmia. Juuri tästä seuraa
ihmistutkimuksen hankala monitieteisyys, se ei koskaan ole empiirisen tutkimuksen
kehityksen avulla poistettavissa. Ihminen ei ole vain joukko orgaanisia
toimintoja. Erityyppisiä ongelmia on lähestyttävä niiden luonnetta vastaavalla
tavalla. Tämä ajatus on jyrkästi medikalisaation edustaman näkemyksen
vastainen. (Rauhala 2000)
Loppupohdinta
On viisasta pidättyä puhumasta
totuudesta ja tieteellisestä totuudesta yhtenä ja samana asiana. Ei ravintomme
täyttynyt vitamiineista ja kehomme geeneistä sillä hetkellä, kun tieteilijäin
valtavirta tuli tietoiseksi niiden merkityksestä. Tiede on objektiivisen järjen
voimaa. Tieteellinen metodikin on vain työväline, jos kohta monessa mielessä
äärimmäisen tehokas: se on verraton kyseenalaistaja. Sen käyttöisyys
on jumalattomasti laajempi kuin kairan, mutta sillä on turhauttavaa edes
yrittää etsiä vastausta perimmäisiin kysymyksiin. Ihmisenä oleminen pohjaa aina
asettamuksiin ja uskomuksiin, sama se, olipa kyseessä raffinoitunut tiedemies
tai kritiikitön uskoon höyrähtänyt. On toki arvokas asia, että tieteilijä
kuitenkin on toisella tapaa valmis itsekritiikkiin ja opillisiin käänteisiin.
(Tikkala ym. 2001)
Postmoderni ihminen näyttää
toisaalta kärkkyvän paitsi tietoa myös yhä enemmän omituisia kokemuksia. Vaikka
objektiiviset tieteelliset totuudet kukoistavat ja saavat meidät jalostamaan
kenties ihmisen olemustakin, ihminen mieltää yhä enemmän itseään subjektina,
ympäristönsä yksilöllisesti kokevana luomuksena.
Läntinen ihminen lienee saanut
rokotuksen perinteistä uskonnollisuutta vastaan. Mutta new age
-liikkeiden leviäminen länteen vihjaa, että länsimainen ihmiskuva, jolle
tunnusomaista on vahva ristiriita minän ja ympäristön välillä, olisi
muuttumassa itämaisen kokonaishahmotuksen suuntaan. Voidaan puhua uudesta
aikakaudesta, kun kulttuurimme hamuaa minuuden ja maailman jälleen yhdistävän
mystiikan suuntaan. Tämä mystiikka ei välttämättä ole leimallisesti
uskonnollista, pikemmin taiteellista (Tikkala ym.
1995). Hahmotukseen on tulossa tätä kautta enemmän holistista latausta: ihminen
pyrkii eheyttämään itseään ja hakemaan yhteyttä suurempaan kokonaisuuteen.
Tiede ei paljoa helli ihmistä
estetiikalla - kauneus avautuu taiteen kautta. Uskonnot tai itsensäkehittämismetodit
voivat avata ihmiselle sellaisia olemisen ulottuvuuksia, joita pelkällä
rationaalisuudella ei voi kokea. Muitakin arvokkaita tiedonhankintametodeja
siis on kuin tieteen hyödyntäminen. On luonnollisesti parempi, mitä helpommin tieto on käsitteellistettävissä ja toistettavissa,
eli jaettavissa. Mutta ihminen voi löytää subjektiivista viisautta, jolla
ihmisen elämässä voi olla mahtavakin käyttöarvo. Taide vie ihmistä kohti elämän
tarkoitusta. Ei mystiikan harjoittamistakaan sovi halveksia, mutta aivan
taatusti siitäkin voitaisiin erottaa terve mystiikan hyödyntäminen ja toisaalta
mystiikkaan vajoaminen. (Tikkala ym. 2001)
Toisaalta on paradoksaalista, että
myös tieteestä alkaa tulla vahvistusta iänikuisten mystisten harjoitteiden
suotavuudelle. Meemi-teoreetikko Blackmore
(1999) muun muassa rohkaisee ihmisiä vapautumaan ongelmallisista minä-kokemuksen meemeistä
käytännössä samoin metodein, joilla uskonnolliset mystikot ovat iät kaiket
sulattaneet minäänsä maailmankaikkeuteen. Ja niin: milloin koittaneekaan meemitekniikan aika…
Oletettavasti tulemme ihmiskuntana
kamppailemaan ainaisesti sairautta ja liialliseksi nähtyä poikkeavuutta vastaan.
Onnistumme mullistamaan tieteen keinoin yhtä ja toista. Biotekniikka ja
lääketiede lupaavat meille uutta huomista ja luomista, mutta niiden synnyttämät
unelmat ja uhkakuvat ovat niin järisyttäviä, että kerta toisensa jälkeen
ihmisen toleranssia tullaan testaamaan. Ehkä vähimmällä päänsäryllä
biotekniikan kehityksestä selviävät materialistit, jotka voivat nähdä kaiken
planeetan sivilisaation luonnolliseksi kehitykseksi. Jos luonnon ja ihmisen
manipulointia osataan markkinoida oikein, ihmistietoisuuden voittokulkuna -
"meemit nujertavat geenien diktatuurin" -
edistys voi olla pääosin riitasoinnuton myös psykofyysisen ihmiskäsityksen
kanssa, jossa kuitenkin korostuvat myös sosiaalieettiset kysymykset.
Nykyään ihmiskuvia ei peritä, niitä
omaksutaan ja kehitellään jatkuvaan. Jos ihmiskuvien voi nähdä käyvän keskenään
kilpaa, nykypäivän markkinoilla menestyy materialistinen ihmiskuva. Useat
ajattelijat ovat korostaneet, että käytäntö on teorian kriteeri:
materialistisen maailman- ja ihmiskuvan varassa toimiminen saa aikaan
hämmästyttäviä ulkoisia muutoksia. Mutta jos luvassa on usein ennakoitu
kokemuksia arvostava ja havitteleva postmoderni yhteiskunta, se ei enää
annakaan niin suurta arvoa ulkoiselle kuin sisäiselle. Ihmisen hoidoissakin
vaihtoehtojen kuviteltiin jo kuolevan, mutta uusi kukoistus on alkamassa.
Psykofyysinen, holistinen tai
hengellinenkään ihmiskuva eivät ole saaneet kuoliniskua. Ihminen ei elä
pelkästä tieteestä. Antiteesi pilkkomiselle on kokonaisuuksien hahmottelu.
Holistisuutta korostavat näkemykset ovat vielä yhteiskunnassamme kummajaisia,
mutta etenkin niille on ilmeinen tilaus, tai tuota tilausta ainakin täytetään
parhaillaan.
LÄHTEET:
Beck U. Riskiyhteiskunnan
vastamyrkyt. Organisoitu vastuuttomuus. Vastapaino, Tampere 1990.
Blackmore S. The meme
machine.
Calder N. Teknopolis. Tieteen ja
tekniikan yhteiskunnallinen valvonta. WSOY, Porvoo
1971.
Elliot D, Elliot R. The control of technology. Wykeham, Lontoo 1976.
Foucault M. The birth of a clinic. Random
House,
Gordon DR. Clinical science and clinical expertise: changing boundaries
between art and science in medicine. Teoksessa Lock
M,
Huovinen P. Mikrobilääkkeet
tänään. Penisilliinit ovat kapeakirjoisia lääkkeitä
parhaimmillaan. Suomen Lääkärilehti 1994:49:1291-1292.
Keltikangas-Järvinen L. Onko luonto oikeudenmukainen? Synnynnäinen
temperamentti ja stressinsietokyky. Teoksessa Tiede ja
elämä. Tieteellisten seurain valtuuskunta.
Helsinki 2001, s. 127-133.
Lyng S. Holistic
health and biomedical medicine. A countersystem analysis.
Myllykangas M, Tuomainen R,
Ryynänen O-P. Geenit sen kertovat. Sairaala 1997:4:10-12.
Myllykangas M, Tuomainen R,
Elo J, Ryynänen O-P. Siunattu hulluus.
Hyvinvointikatsaus 1999a:2:26-32.
Myllykangas
M, Ryynänen O-P, Elo J, Tuomainen R. Vanhuus lääketieteen herruudessa.
Gerontologia 1999b:4:228-232.
Palosuo H, Rahkonen O.
Terveyden sosiologia myötä- ja vastatuulessa. Sosiologia 1987:4:289-300.
Pirsig RM. Zen
ja moottoripyörän kunnossapito. WSOY, Juva 1988.
Puhakainen J. Persoonan
kieltäjät. Ihmisen vapaus ja vastuu aivotutkimuksen ja
lääketieteen puristuksessa. Like, Juva 1998.
Rauhala L.
Medikalisaatio ja niin sanottu sielullinen sairaus. Kanava 2000:9:618-621.
Sontag S. Illness as metaphor. Penguin Books, Harmondsworth 1982.
Synnott A. The Body Social. Routledge, Lontoo 1993.
Tikkala H. Tiede ja uskonto:
kaksi tietä transsendenssiin. Vartija 2000:5-6: 163-168.
Tikkala H, Tuomainen R,
Myllykangas M. Kognitiivinen dissonanssi kulttuurievoluution moottorina.
Tiedepolitiikka 1995:2:19-28.
Tikkala H, Elo J, Tuomainen
R, Myllykangas M. Medikalisaatio ja armo. Sosiaalilääketieteellinen
Aikakauslehti 1999:36:172-178.
Tikkala H, Tuomainen R,
Myllykangas M. Tieteen aikakausi ja yliluonnollinen kognitiivisen
dissonanssiteorian valossa. Skeptikko 2000:3:36-42.
Tikkala H, Tuomainen R,
Myllykangas M. Ei syytä noin vahvaan kognitiiviseen dissonanssiin. Skeptikko 2001:1:42-43.
Tuomainen R, Myllykangas
M. Jatkuuko elämän tieteellistyminen? Skientistinen
transitiomalli. Kulttuuritutkimus 1991:8:1:21-29.
Tuomainen R, Myllykangas M,
Elo J. Medikalisaatio ja ihmisluonnon alkemistit. Suomen Hammaslääkärilehti 1994:5:234-238.
Tuomainen R, Elo J,
Myllykangas M. Paramedikalisaatio: terveystyötä
lääketieteen katveessa. Sosiaalilääketieteellinen Aikakauslehti 1995:32:217-223.
Tuomainen R, Myllykangas M,
Elo J, Ryynänen O-P. Medikalisaatio - aikamme sairaus. Vastapaino,
Tampere 1999.
Vaskilampi T. Vaihtoehtoinen
terveydenhuolto hyvinvointivaltion terveysmarkkinoilla. Jyväskylän yliopisto. Jyväskylä studies in education, psychology
and social research 88. Jyväskylä 1992.
Vaskilampi T.
Vaihtoehtolääkinnän monet kasvot. Sosiaalilääketieteellinen Aikakauslehti 1984:21:145-148.
Zola I. Medicine
as an institution of social control.
Sociological Review 1972:4:487-504.