RAIMO TUOMAINEN & MARKKU MYLLYKANGAS
TIEDEPOLITIIKKA
2/02
Kuohuttaako
postmodernissa
enää erotiikka?
Postmodernissa
maailmassa eletään erilaisuudessa vuoroin kamppaillen, vuoroin rauhaisassa
rinnakkaiselossa, toteavat Raimo Tuomainen ja Markku Myllykangas. Ihminen
sitoutuu lähinnä kulloiseenkin elämäntapaansa, elämäntaiteeseensa. Ajassa on
paljon kokeilua, rajojen rikkomista ja epäsovinnaisuutta. Tuomainen ja
Myllykangas kuvaavat, miten uudessa kirjavassa maailmassa myös erisävyiset
tunteet ja niihin voimakkaasti kytkeytyvä eroottisuus nousevat esiin.
Länsimaiset yhteiskunnat taivaltavat kohti uutta
postmodernia yhteiskuntaa. Yhteiskuntatieteilijöillekään ei ole
yksiselitteistä, mitä se merkitsee. Monet näkevät meidän käyneen modernisoituessamme
vapaustaistelua, joka on osin vapauttanutkin monesta taakasta,
kuten jumalan diktatuurista, luonnon oikullisuudesta tai työn ruumiillisesta
rasittavuudesta. Toisaalta kehitys on vieraannuttanut ihmisen omasta
luonnostaan, tehnyt meistä ration orjan.
Postmodernisoitumisen tehtävä on palauttaa
meidät luonnon yhteyteen, vapauttaa ihminen modernin yhteiskunnan harhoista. (Myllykangas
ja Tuomainen 1997)
Yleensä modernin yhteiskunnan
tunnusmerkkeinä pidetään tuotannon kehittymistä tasokkaita innovaatioita luovaan
teollisuuteen, demokraattisen ja tehokkaan poliittisen päätöksenteon muodostumista,
sosiaalisen tasa-arvon lisääntymistä, tiedeinstituution statuksen vakiintumista
ja tieteellisen objektiivisuuden juurtumista tiedeyhteisön ulkopuolelle (Alestalo 1991). Seligman (1990)
näkee moderniteetin tunnusmerkeiksi järjen, tasa-arvon
ja sosiaalisen järjestyksen. Turnerin (1990) mukaan taas modernia hallitsevat
askeettisuus, sekularisaatio, rationaalisuus, talouden byrokraattisuus,
poliittiset ja sotilaalliset hankkeet sekä kasvava rahalla arvottaminen.
Turner (1990) näkee, että postmodernin hahmottaminen
vaatii ensin modernin sisällön määrittämistä, jossa hän suosittelee
tukeuduttavan juuri Weberin ideaan rationalisaatiosta.
Yksi tulkinta onkin, että postmodernissa yhteiskunta varisuttaisi itsestään rationaliteetin aineksia, etääntyisi järjen ja järjestyksen
ihanteista.
POIS JÄRJEN YLIVALLASTA?
Postmodernia voidaan pitää joko
antimodernina tai ylimodernina, eli sen voi nähdä kehittyvän joko poispäin
modernista tai sen päälle (Turner 1990). Jos postmodernin voidaan nähdä olevan
muutakin kuin vain pakoa modernista, on postmodernista etsittävissä
evolutionistisesti edistyksellisiä pirteitä. Turner (1990) tulkitsee
postmodernin post- tai hyperliberalismiksi, siten hänen mukaansa postmodernilla
on radikaali sisältö. Laine (1991) pitää postmodernin yhtenä mahdollisena
tulkintana sitä, että ihminen omistautuu onnen ja ilon tavoittelulle — leikki,
taide ja rakkaus kukoistavat.
Toisin kuin Turner (1990), monet assosioivat
postmodernin uuskonservatismiin. Osalla teoreetikkoja on taipumus tulkita
postmoderni likipitäen taantumukselliseksi, ehkä rappeumailmiöksi. Postmodernin
ja yhteiskunnallisen edistyksellisyyden suhteesta onkin sosiaalitieteissä
vilkasta keskustelua (Turner 1990). Smart (1990)
vihjaa, että kriittisyys postmoderniin edistykseen selittyisi
geopoliittisestikin; mahdollinen postmodernissa nähtävä uhka voi liittyä idän
nousuun. Länsimaathan ovat nimenomaan olleet modernissa globaalisti vahvoissa
asemissa.
Eksperttiys modernissa yhteiskunnassa on
korostetusti spesialisoitunutta. Modernin ajan ekspertti orientoituu jatkuvasti
tehokkuuskysymyksiin tai alansa sisäiseen paranteluun, isojen kokonaisuuksien
laaja hahmottelu ei kuulu kuvaan. Tämä on johtanut sokeuteen kehityksen
seurannaisvaikutuksille, seurauksena vaikeita ”parannuksista” johtuneita
ongelmia. (Giddens 1991)
Postmoderni sisältää perusteet
uudenlaisille poliittisille strategioille, joiden pohjana on pluralismi,
kulttuurien ja arvojen kirjo (Turner 1990). Postmodernissa
ihmiselle tarjoutuu mahdollisuus täten monimuotoiseen elämäntapaan
(Suonoja 1993). Kuvaa postmodernisaatiosta voidaan perustellusti katsoa sekä
kriittisesti että suurin odotuksin. Modernia hallitseva ratio
voi saada haastajia, mutta mistä? Onko jungilaisittain ajatellen järjen
ylivalta tunteeseen, aistimiseen ja intuitioon nähden murtumassa (ks. Hergenhahn 1980)? Näin myös modernin instituutiot, auktoriteetit
ja johtavat yhteiskunnat saisivat uusia haastajia.
MINUUDEN JA TAITEEN NOUSU
Tikkala ym. (1995) ovat hahmottaneet
kulttuurin kehityksen neljään vaiheeseen. Ensimmäinen sosiaalisen järjestymisen
muoto nojasi uskontoon; se oli Uskonnon aikakautta. Totuus oli annettu ja se
pysyi. Valistus ja tiede osoittivat uskonnollisten dogmien objektiivisen
haurauden. Tiede vieroitti ihmisiä kilvoittelemasta transsendentin suosiosta.
Kuitenkin vielä jokin aika sitten lähes
samat ajatukselliset lähtökohdat pätivät, vain maallistuneemmassa muodossa.
Yksilö samaistui osaksi aatteellista valtavirtaa rakentamaan mahdollisimman
paratiisimaista maanpäällistä. Tietyt aatteelliset kehykset hyväksyttiin
annettuina; epäilys oli vääräuskoisuutta. Elettiin Aatteiden aikakautta.
(Tikkala ym. 1995)
Joukkoliikkeiden ja aatteiden aika lienee useimmissa
länsimaissa ohi. Ihmiset etsivät yhä enemmän yksilöllisyyttä
(Heino ym. 1989) ja toisaalta ”objektiivisia” totuuksia yhteisöllisten
dogmien sijaan. Viimeisimpien vuosikymmenten tunnuspiirre on ollut tieteen huikea
ekspansio. Tieteestä on tullut aikamme totuussampo. Aikaamme voi perustellusti
nimittää Tieteen aikakaudeksi. Tiede on
totuus.
Tiede on mitä etevin kyseenalaistaja, joten
sen kukoistus on ymmärrettävästi vieraannuttanut ihmistä pysähtyneisyyden
aikojen tosiuskomuksista. Jos tiede rationalisoikin ihmistä irti monista
vahvoista arvoista, se ei kuitenkaan voi täyttää tyhjiötä, joka on syntynyt elämän
tarkoitusta luovien järjestelmien heikentyessä. Tieteen aikakauden ihminen on sisältä ontto. (Tikkala ym. 1995)
Nykytieteessä meritokraattien, julkaisu- ja
totuustehtailussa ansioitunut älykköjen joukko määrittää totuusnormeja ja –standardeja poliitikkojen ja kansalaisten sisäistettäviksi.
On kuitenkin ounasteltavissa, että kun tieteen voimistuessa myös sen omat
sisäiset kyseenalaistamismekanismit vahvistuvat, tieteen luotettavuus joutuu
arveluttavaan valoon. Tiuhaan vaihtuva totuus tekee epävarmaksi. (Tuomainen ja
Myllykangas 1991)
Läntinen ihminen lienee saanut rokotuksen perinteistä
uskonnollisuutta vastaan. Mutta new age -liikkeiden
leviäminen länteen vihjaa, että länsimainen ihmiskuva, jolle tunnusomaista on
vahva ristiriita minän ja ympäristön välillä, olisi muuttumassa itämaisen kokonaishahmotuksen
suuntaan. Voidaan puhua uudesta aikakaudesta, kun kulttuurimme hamuaa minuuden ja maailman jälleen yhdistävän
mystiikan suuntaan. Tämä mystiikka ei välttämättä ole leimallisesti
uskonnollista, pikemmin taiteellista; voitaneen puhua Taiteen aikakaudesta.
(Tikkala ym. 1995)
Rationaalistettu ihminen on taipuvainen väheksymään
taiteen merkitystä tieteen rinnalla totuuden etsinnässä; sitä on pidetty
pelkkänä viihteenä. Kuitenkin elämän tarkoitusta etsittäessä voitaneen
kauneuden tavoittelua pitää jatkuvaan kumoutuvien totuuksien kasaamista tyydyttävämpänä
lähtökohtana. Taide on tiedettä etevämpi subjektiivisen — ihmisen kannalta
objektiivisen — todellisuuden kuvaaja. (Myllykangas ym. 1991)
Ihminen on kyllästetty tieteellään.
Tieteellisten totuuksien varteenotettavuus heikkenee. Yksilöllisyys,
subjektiivisuus, kauneus, jopa irrationaalisuus saavat arvoina merkitystä yhä
enemmän: kaikki ne ovat myös taiteen epiteettejä.
TAITEESTA HAETAAN TARKOITUSTA
Yhteiskunnan murroksessa monet käsitteetkin
ovat käymistilassa. Tiedettä ja uskontoa on yhä vaikeampi määrittää entiseen
tapaan, ne kumpikin rikkovat rajojaan. Ihmisen elämässä myös muun muassa
terveyden käsite on laajennut: ennen se oli diagnoosin puutetta, nyt lähellä
hyvinvoinnin käsitettä.
Myös taiteen käsitteellä on perinteinen, rajoittunut
sisältö. Se on jotakin institutionalisoitua luovaa esteettistä toimintaa,
toimijoina taiteilijat, joiden tuotoksia kansa maistelee. Kuitenkin taidetta on
tarpeetonta rajata, etenkin tulevaisuuden yhteiskunnassa, tiettyihin vakiintuneisiin
kaavoihin, taidemuotoihin.
Taide on pikemminkin asenne tai elämäntapa;
rationaalisen toiminnan rinnalla ilmenevä orientaatio. Ehkä korkeakulttuurinen
käsite osin vesittyy seuraavasta vertauksesta, mutta silti sen esittäminen on
tarkoituksenmukaista: Ihminen voi kirjoittaa romaania, luoda kertomusta päähenkilön
elämänkaaresta, mutta toisaalta hän luo myös omaa elämäntarinaansa,
kohtalonkulkuaan. Eikö itse ihmiselämä tarjoakin aimot
taiteen tekemisen instrumentit, sivellintä tai kirjoituskonetta väkevämmät, vaikkei sitä
fiktioksi luokitellakaan. Tuleeko naapurini elämästä taidetta vasta, jos hänen
kokemuksensa välitetään kansien välissä tai filmillä?
Tarkoituksettomuus on modernin ihmisen psyykkinen
perusprobleema (Turner 1990, Giddens 1991). Taiteesta
haetaan tarkoitusta. Kun pyrimme kauneuteen, kokemukseen, uuteen ja ratiolle käsittämättömään, luomme omakohtaista
elämäntaidetta; kokijoina olemme ainakin itse, tosin lähimmäisetkin
saavat osansa. Postmoderni ihminen ei muokkaa itseään vain lääkärikirjan tai
käytösoppaan opein, rationalisoiden itsekehitystään.
Hän vaalii elämäntarinaansa virikkein, jotka antavat elämälle tarkoituksen; tuo
tarkoitus ja nuo virikkeet voivat olla ratkaisevasti erilaiset kuin toisilla.
Jokainen iltapuhde, tapaaminen, työpäivä, ihmissuhde,
rakastelu tai matka suo ihmiselle tilaisuuden tehdä hänen ominta, omasta
luonnostaan lähtevää taidetta, mahdollisuuden muokata elämäntarinaansa tietyin
reunaehdoin. Useimmille ihmisille elämäntarina on kauneimmillaan,
kun ihminen voi kokea yhteyttä toiseen, tuntea Eroksen
jumalallisen voiman. Lämpimässä, kiihottavassa ihmissuhteessa lataukset ovat
varmasti yhtä hekumallisia ja ihmistä kehittäviä kuin jalostuneimmassa
taideteoksessa. Ei ihme, että taidekin aina vain palaa rakkauteen ja
rakasteluun; taiteen tehtävä on muistuttaa siitä, mistä uskonnollisen
puritanismin tai tieteellisen näköalattomuuden vuoksi on vaiettu.
VIKTORIA VASTAAN EROS
Taide on aina nauttinut alastomasta
ihmisestä. Etenkään kuvataiteessa ei ole tunnustettu sitä häveliäisyyttä, mikä
arkikulttuuria on vaivannut. Toki taiteessa on sovinnaiset, vallanpitäjien ehdoin
rakennellut sovelluksensakin; sosialistisessa realismissa naisen rinnat on aina
verhottu työunivormulla. Silti ahtaissakin paikoissa on siementynyt
underground-taidetta, joka on hivellyt paremmin ihmistä, muistuttanut ihmisen
ja todellisuuden luonteesta.
Aina on ollut eroottisuuteen ja
seksuaalisuuteen sekä varauksellisemmin että viehättyneemmin suhtautuneita. Kun
ihmiset irtautuvat vanhasta ja tekevät perinteeltä kysymättä ikiomia ratkaisuja
siitä, mikä on oikeaa, moniarvoisuus toteutuu, syntyy postmoderni kulttuurikirjo.
Eroottisuus ihmisenäolotaiteen peruselementtinä
virittää huikeasti tunteita. Paitsi, että se voi viedä
viehättyneeseen hurmokseen, varautuneemman se johtaa taisteluun taiteen ja
elämän turmeltumista vastaan.
Mitä on esimerkiksi strip-tease? Sitä voi silmätä
hyvin eri näkökulmista. Idealistinen totuus on, että kyseessä on taiteellista
liikehtimistä, alastomuuden tai vähäpukeisuuden liikuttavalla viehkeydellä
koristettua jäätanssia ilman jäätä ja luistimia. Toinen katsanto näkee
irstautta, rivoa nytkyttelyä, jolla houkutetaan kaunosieluista viimeinenkin
kauneus ulos. Pahimmaksi koettaneen, jos kyse on paljaasta alastomana
näyttäytymisestä, ilman edes yritystä liikunnalliseen
esteettisyyteen: ylä- tai alapään julkistamista. Onko ihmiskauneus ja sen
suorasukainen esittely luonnostaan rumaa? Siihen voi liittyä kaupallisia intressejä,
mutta onko kaupallisuus ja viihteellisyys, kansaanmenevyys väistämättä epätaiteellista,
vaikkei sitä korkeakulttuuriksi luokiteltaisikaan?
Postmodernissa korkeakulttuurin määrittäjät
putoavat jalustaltaan, kuten ekspertismin yleisemminkin
käy (Turner 1990). Ihmisen perusluontoa lähellä olevat, rakastamiseen ja
seksuaalisuuteen nojaavat taidemuodot rynnivät elokuvissa, musiikkivideoilla, kirjallisuudessakin.
Niiden tukahduttajia ei ole uskaltautunut juuri esiin, mutta arkipäiväisemmässä
kulttuurissa, ravintolakulttuurissa, vastaiskuihin on uskaltauduttu.
Eroottisuus on avain kokemuksiin, jotka ovat
luontojaan taiteellisia, mystisiä; pitävässä parisuhteessa saavutettu
hurmaantuminen on askel kohti minätunteen haipumista,
minän ja ympäristön välisen keinotekoisen rajan murtumista, kosmisen yhteyden
kokemista.
Eroottisuuden voi luokitella ihmisluonnon portiksi
lähinnä jumalalliseen; jumalatar Eros onkin sille
maanmainio symboli. Sen vastavoimana on määrätietoinen Viktoria, joka ihmisenä
piti huolta ihmisen puhtaudesta, rajoitti käyttäytymisen sovinnaiseen ja piti samalla
huolta kulttuurin yhtenäisyydestä.
Feminismi on tullut monelle tutuksi naisen välineelliseen
asemaan alentavan erotiikkabisneksen vastustajana. Siinä ei ole kuitenkaan koko
naisliikehdintää selittävä tausta, vaan mukana on myös siististi viktoriaanisia
puhtauden ajatuksia. Kehitys jakanee myös naisliikkeen kahtia: yleiseen
erotiikan vastustukseen ja vaatimuksiin naisten tarpeiden huomioonottamisesta:
lisää miehiä estradille.
Postmodernissa ei enää ole oikeita
vastauksia. Siellä on radikaaleja ja uuskonservatiiveja vastauksia, jotka eivät
sovi hevin yhteen. Eletään erilaisuudessa vuoroin kamppaillen, vuoroin rauhaisassa rinnakkaiselossa. Suuret aatteet
eivät vie ihmistä täysin mukanaan; sitoutumisaste laskee. Ihminen sitoutuu
lähinnä kulloiseenkin elämäntapaansa, elämäntaiteeseensa.
Osa meistä on varmasti valmis ottamaan
vastaan kirjavan postmodernin maailman. Mutta ovatko hetikään kaikki?
Monikulttuurisuus voi kiihottaa myös monenlaista suvaitsevuusdebattia; tietyt
rajat ylittävät elämänmuodot halutaan todennäköisesti nujertaa. (Myllykangas ja
Tuomainen 1997)
Vai voittaako kaoottinen luovuus kuitenkin inhimillisen
järjestyksentarpeen, ja annetaan itse kullekin oikeus seikkailupelin
pelaamiseen läpi elämän? Siinä tapauksessa ihminen vaeltaisi mihinkään
sitoutumattomana päähänpälkähdyksiensä mukaan, tanssisi
vailla raskasta päämäärähakuisuuden ja velvoitteiden taakkaa. (Myllykangas ja
Tuomainen 1997)
Taiteen aikakaudessa on paljon kokeilua, rajojen
rikkomista ja epäsovinnaisuutta, kuten itse taiteessakin. Keskeisilläkin
elämänalueilla, kuten seksuaalisuus, on tarjolla mitä luovimpia,
taiteellisimpia ratkaisuja — elämänmuotoja, joita on vaikea edes ounastella.
Mutta aina meissä on myös taipumus tarrata entiseen,
totuudeksi sovittuun; taiteessakaan ei vallitse täysi kaaos. Eroksen ja Viktorian keskinäinen kamppailu jatkuu, joskus
ryhmien välillä, joskus yksilön sisällä.
KIRJALLISUUTTA
ALESTALO, MATTI (1991) Tiedejärjestelmä ja taloudellis-
poliittinen muutos. Tiedepolitiikka — tiede
ja sivistys 16 (1991): 3—4, 35—38.
GIDDENS, ANTHONY (1991) Modernity and selfidentity.
Self and society in the late modern age.
Cornwall: Polity
Press.
HEINO, HARRI & KAUPPINEN, JUHA & AHONEN RISTO
(1989) Suomen evankelis-luterilainen kirkko
vuosina
1984—1987. Jyväskylä: Gummerus.
HERGENHAHN, BR (1980) An introduction to theories
of personality.
Englewood Cliffs, NJ: Prentice-
Hall.
LAINE, JERMU (1991) Historian loppu: järjen viekkautta
vai modernismin huijausta? Tiedepolitiikka
— tiede ja sivistys 16 (1991): 3—4, 5—20.
MYLLYKANGAS, MARKKU & TUOMAINEN RAIMO
(1997) Postmoderni loikkaus modernista.
Hallinnon
Tutkimus 16 (1997): 2, 161—167.
MYLLYKANGAS, MARKKU & TUOMAINEN, RAIMO &
ELO, JYRKI (1991) Taidetta tieteen
varjossa. Kanava
19
(1991): 9, 530—532.
SELIGMAN, ADAM B (1990) Toward a reinterpretation
of modernity in an
age of postmodernity. Teoksessa
Turner, Bryan S., toim. (1990): Theories of
modernity and postmodernity.
London: Sage Publications,
0s. 117—135.
SMART, BARRY (1990) Modernity,
postmodernity
and the present. Teoksessa Turner, Bryan S (toim.):
Theories of modernity and postmodernity. London:
Sage Publications, s. 14—30.
SUONOJA, KYÖSTI (1993) Arvot perheen ja yhteisön
välisessä suhteessa. Sosiaalinen
Aikakauskirja 87
(1993): 6, 19—23.
TIKKALA, HEIKKI & TUOMAINEN, RAIMO & MYLLYKANGAS,
MARKKU (1995) Kognitiivinen dissonanssi
kulttuurievoluution moottorina.
Tiedepolitiikka
20 (1995): 2, 19—28.
TUOMAINEN, RAIMO & MYLLYKANGAS, MARKKU
(1991) Jatkuuko elämän tieteellistyminen? Skientistinen
transitiomalli. Kulttuuritutkimus 8 (1991):
1, 21—29.
TURNER, BRYAN S (1990) Periodization
and politics
in the postmodern. Teoksessa Turner, Bryan S
(toim.): Theories of modernity and postmodernity. London: Sage Publications, s. 1—13.